Roma - En la sexta parte de la investigación hemos abordado la carta que dio inicio a todo. Hemos puesto de relieve ese intento de destruir, con acusaciones ni siquiera formuladas, a un enemigo que se identificó de manera autónoma y que se decidió eliminar por motivos “políticos” y por el hecho de que invitaba a vivir el carisma de un modo muy distinto de lo que algunos habrían querido.

Para don Luigi Giussani, la palabra experiencia no indica una acumulación de sensaciones ni un vivenciar emotivo indistinto. Es una categoría rigurosa, decisiva, que concierne al modo en que el hombre entra en relación con la realidady reconoce su significado. En El sentido religioso, Giussani aclara el punto de manera nítida: «La experiencia coincide con el juicio dado sobre lo que se vive. Sin juicio no hay experiencia». No basta, por tanto, “hacer” o “sentir”: la experiencia acontece cuando la persona comprende lo que vive, cuando la razón es llamada a reconocer el sentido de las cosas. Por eso puede afirmar que «lo que caracteriza la experiencia es la inteligencia del sentido de las cosas», no el simple impacto inmediato con los hechos. Este planteamiento reaparece y se profundiza por el fundador de CL en En el origen de la pretensión cristiana, donde la experiencia se convierte en el criterio con el que se verifica la fe. La fe cristiana no nace de un razonamiento abstracto, sino del encuentro con un hecho histórico que se sostiene ante la vida. Giussani lo dice: «No es el razonamiento abstracto lo que hace crecer, sino encontrar en la humanidad un momento de verdad alcanzada y dicha». La experiencia es el lugar en el que el acontecimiento de Cristo muestra su correspondencia con las exigencias profundas del hombre.

Por último, en El riesgo educativo, Giussani confiere a esta concepción un alcance educativo. Educar significa introducir en la realidad, no sustituirse a la libertad del otro. El adulto puede proponer una hipótesis de sentido, pero solo la experiencia personal - es decir, el juicio madurado viviendo - puede hacerla verdadera para quien la recibe. Por eso la educación es un riesgo: porque pasa por la libertad y la responsabilidad del sujeto. Para Giussani, por tanto, la experiencia es siempre un hecho serio: implica la razón, la libertad y el tiempo. Es el lugar en el que la verdad se muestra adecuada a la vida, o bien se revela incapaz de sostener su peso. No un refugio subjetivo, sino el banco de prueba de lo humano. Don Julián Carrón aclara que la experiencia es el lugar en el que la fe se pone a prueba en la vida concreta, sin atajos espiritualistas ni protecciones ideológicas. Retomando una expresión de Giussani, afirma que la fe «no puede hacer trampas, porque de algún modo está ligada a tu experiencia: es como si tuviera que comparecer ante el tribunal de tu experiencia».

La experiencia, por tanto, no es un sentimiento privado ni una convicción interior autorreferencial. Es el punto en el que lo que se cree muestra si es capaz de sostenerse ante las exigencias reales de lo humano: el trabajo, los afectos, el dolor, el tiempo. Carrón insiste en que una fe que no pasa por esta verificación produce una fragilidad profunda del sujeto, una debilidad que no es ante todo moral, sino antropológica. Por eso, escribe en La belleza desarmada, la fe se verifica cuando demuestra su capacidad de iluminar la razón, sostener el afecto y hacer posible el ejercicio de la libertad. Si esta verificación se elude, la fe permanece como un discurso correcto, pero no se convierte en experiencia capaz de generar un yo adulto. La experiencia es, por tanto, el banco de prueba de la verdad cristiana: no un refugio subjetivo, sino el lugar exigente en el que la promesa de la fe se mide con la vida tal como es, sin defensas y sin coartadas.

El Dicasterio utilizado para obtener poder

Como hemos reconstruido, el Dicasterio acaba dejándose guiar por una narración construida ad hoc: por un lado, ante el Papa se insinúa que «Carrón ha encerrado a CL en las sacristías y nos ha vuelto autorreferenciales»; por otro, entre los interlocutores del Dicasterio se desplaza la atención hacia un «Directorio y Estatuto que atribuirían demasiado poder al Consejero eclesiástico de los Memores». Pero cuando se relee el texto íntegro a la luz de la documentación hecha pública por Silere non possum, la impresión cambia: las impugnaciones aparecen desalineadas, los pasajes no cuadran y resulta difícil no reconocer que, en esta reconstrucción, algo no encaja.

Como hemos explicado, en efecto, el fin es otro. En este modus agendi del Dicasterio se registra una actitud difícil de descifrar: por un lado parece la de quien no comprende del todo qué se quiere realmente obtener; por otro da la impresión de que se ha llegado a un punto en el que volver atrás haría evidente el juego. Dentro de este marco reaparece una dinámica que, por desgracia, se repite a menudo en contextos distintos (Abadías, Diócesis, Comunidades): se ignora un dato ya a la vista de todos, a saber, que don Julián Carrón se ha retirado voluntariamente a la vida privada y no ha pronunciado jamás una sola palabra ni contra la Iglesia, ni contra el Papa, ni contra el nuevo Presidente de CL. Nosotros reconstruiremos, continuando la investigación, todos los pasos que llevaron hasta sus dimisiones y explicaremos también qué ocurrió después; entretanto, sin embargo, hay quien guía el movimiento alimentando una contranarraciónmachacona: «lo ocurrido en los diez años pasados debe borrarse», «los presidentes anteriores eran “malos”», hasta promover la difusión de articulitos, posts en redes sociales y mensajitos en chats que afirman lo falso y golpean al ex Presidente y no solo a él, sino también a todos los que son etiquetados como «cercanos a Carrón». Esta estrategia, más que aclarar, termina por revelar que algo no cuadra. Si el problema hubiera sido realmente técnico —normas erróneas, correcciones necesarias, actualización y adelante— no habría ninguna necesidad de un lavado de cerebro al estilo George Orwell, con la repetición obsesiva del estribillo: «antes todo era malo, hoy todo es bueno». Es la postura típica de quien actúa por inseguridad y busca neutralizar a quien percibe como competidor, reescribiendo el pasado para legitimar el presente. No es este el comportamiento que la Iglesia puede permitirse asumir. Incluso en el caso de que hubiera habido errores —y aquí no hay rastro alguno que lo demuestre— el Evangelio indica un criterio distinto de juicio y de acción, no el que hoy se aplica.

El comportamiento del Dicasterio

Debe reconocerse que la actitud inicial del Dicasterio podía incluso leerse como expresión de una preocupación real. Pero esa preocupación debería haberse detenido ante dos evidencias: por un lado, el decreto y la carta del Pontificio Consejo para los Laicos, aprobados antes del nacimiento del actual Dicasterio; por otro, la posibilidad - nunca seriamente recorrida - de escuchar a todos los Memores Domini, no a un reducido grupo de personas, para verificar si los riesgos hipotetizados se habían concretado alguna vez. Y la verificación habría conducido a una conclusión simple: esos riesgos, aunque abstractamente imaginables, nunca se han verificado. Lo confirman, además, las mismas pocas personas que acudieron al Dicasterio, las cuales hablan de valoraciones y suposiciones del tipo «potencialmente podría ser…».

Aquí reaparece un nudo que en los últimos años se ha agrandado - también a la luz de lo que ha emergido y emerge en el debate en torno a Vos estis lux mundi - y que no concierne a Comunión y Liberación. No se pueden construir culpas retroactivas imputando a las personas no haber aplicado criterios, procedimientos o categorías jurídicas que en la época de los hechos (o cuando ocurrieron o cuando había que aprobar decisiones, normas, etc.) no existían, o bien aún no estaban calificadas como ilícitas. Ya lo hemos visto en diversas diócesis: a obispos y responsables se les reprochan omisiones sobre la base de estándares posteriores, como si entonces hubiera sido posible prever lo que no estaba previsto ni tipificado. El mismo esquema se proyecta al abordar la vicisitud de la Asociación de los Memores Domini. Si el objetivo del Dicasterio hubiera sido realmente la tutela de las personas, el camino correcto era uno solo: intervenir en las normas, corregir el texto, reforzar los contrapesos. No justificar ni avalar una campaña contra quienes esas normas las habían aprobado junto con los demás miembros del Consejo Directivo, con intenciones que no tenían nada que ver con el abuso - y lo demuestra un dato esencial: en cinco años de vigencia de ese Directorio no ha emergido ningún abuso. Si en 2018 se consideraba que existía un riesgo estructural en el entramado normativo, la vía lineal era reducir ese riesgo con una modificación del Directorio y del Estatuto, delimitando los poderes y estrechando los márgenes de acción. Lo que no es aceptable es convertir en chivos expiatorios a quienes han ejercido esas funciones sobre la base de esos textos sin haber cometido ilícitos.

Carrón como Consejero Eclesiástico

Son numerosas las testimonios recogidos por Silere non possum antes del inicio de esta investigación que convergen en un punto: don Julián Carrón nunca ha ejercido la guía como imposición de su propia voluntad. Más de una persona, es más, recuerda cómo especialmente en los primeros tiempos de su mandato se le reprochaba lo contrario: «Se oía decir a menudo: “nunca toma decisiones” y que era demasiado espiritual y no te decía qué hacer». Leído desde dentro de su planteamiento educativo, sin embargo, ese modo de proceder tenía una lógica precisa. Carrón siempre ha vinculado el momento de la decisión a la libertad personal y al método de la experiencia, aclarando que la fe - y, por tanto, las elecciones que de ella se derivan - «no puede hacer trampas» porque está «ligada a tu experiencia: es como si tuviera que comparecer ante el tribunal de tu experiencia». Por lo demás, Carrón se ha limitado a retomar lo dicho por don Giussani. La decisión, en esta perspectiva, madura como reconocimiento personal de lo que se sostiene en la vida, no como aplicación de una línea o adhesión a un esquema. Por eso Carrón insiste en que la fe se verifica cuando «muestra su capacidad de iluminar la razón, sostener el afecto y hacer posible el ejercicio de la libertad»: sin esta verificación, la elección permanece exterior y no forma un sujeto adulto. De aquí se deriva también una consecuencia operativa: la autoridad y la comunidad están llamadas a acompañar, no a sustituirse a la conciencia, ni a anticipar la decisión del otro. En Habitar nuestro tiempo la misma perspectiva se explicita aún más: decidir implica exponerse al riesgo, atravesar la incertidumbre, reconocer que incluso el error puede entrar en un camino auténtico de maduración.

La crítica que durante largo tiempo el área vinculada a Tempi y a la Fraternidad San Carlo ha relanzado puede resumirse así: «Precisamente porque se puede errar, hace falta alguien que diga qué hacer. Qué es justo y qué es incorrecto». Es un planteamiento que, de hecho, presupone una autoridad incapaz de error, como si el problema de la falibilidad afectara siempre y solo a la base y nunca a quien guía. Pero es la misma lógica que alimenta, fuera del perímetro eclesial, la demanda de una política tutelar llamada a decidir en lugar de las personas: un reflejo de miedo que busca seguridad delegando la responsabilidad. El resultado, sin embargo, es una sustracción de libertad y de madurez. Precisamente por esto el mensaje de don Giussani, retomado luego por Carrón, sigue siendo una riqueza para la Iglesiay es iluminador también para quien nunca ha formado parte del movimiento: vuelve a poner al ser humano en el centrosin desresponsabilizarlo. En esta perspectiva, la decisión no llega desde fuera como un mandato, sino que nace de un juicio personal hecho posible por los elementos que cada uno tiene delante; no es “alguien” quien debe elegir por ti, eres tú quien está llamado a hacerlo.

Memores, Fraternidad y Movimiento

Si este es el planteamiento, entonces queda claro que el abuso es otra cosa. El abuso comienza cuando alguien machaca sin descanso, reduciendo todo a un catecismo de consignas: «Esto es bueno, aquello no». Y cuando le preguntas: «¿Por qué?», la respuesta no es un argumento, sino una investidura: «Porque te lo digo yo, que he sido nombrado por la Iglesia». Así es como se acaba haciendo pasar afirmaciones no demostradas y se legitiman mensajes carentes de evidencias. En Comunión y Liberación, sin embargo, existe también un antídoto que a muchos les ha permitido abrir los ojos: una cierta cultura del juicio. En CL viven jóvenes universitarios, profesores, personas habituadas a medirse con lo real; y la educación recibida —primero con el Gius, luego con Carrón— los ha entrenado a hacer preguntas. Si alguien sostiene que un muro es amarillo cuando lo ven negro, no es gente que responda: “De acuerdo, será amarillo”. Pide cuentas, pide razones, pide pruebas. Y cuando se le replica: «Es negro porque lo digo yo», no interrumpe el diálogo por capricho, sino porque entiende que ya no se habla la misma lengua: aquella en la que las cosas se explican, se argumentan, se demuestran; no se imponen.

Esta es la columna vertebral construida en años de trabajo, también gracias a guías y sacerdotes capaces. Porque una cosa es la obediencia a la Iglesia, otra la sumisión ciega a un juego de poder. El punto es que tal planteamiento entra en crisis cuando prevalecen intereses de rol, cargo, posición: entonces se dobla la lógica del método y se intenta justificar un auténtico “golpe de mano” con el léxico más cómodo y más opaco —«no dichos», «se dice», «quizá», «graves errores» nunca circunstanciados—, es decir, exactamente lo que permite golpear sin tener que demostrar. En la Iglesia, por lo demás, dinámicas de este tipo ya las hemos visto más de una vez. Basta pensar en el caso de Padre Pío, cuando padre Agostino Gemelli llegó a liquidarlo como un «psiquiátrico». En los últimos años, además, en diversas abadías y monasterios se ha repetido un guion similar: pequeños grupos, numéricamente minoritarios respecto a la comunidad, han buscado una brecha apoyándose no en la confrontación interna —a menudo regulada por estructuras realmente participativas—, sino en la posibilidad de obtener un “apoyo” externo, apostando por contactos y canales privilegiadoshasta los niveles más altos. En otras palabras: se busca el respaldo poderoso para obtener desde arriba lo que la estructura interna, precisamente porque es más equilibrada y compartida, no concedería.

Es una lógica que recuerda a la de ciertos pasajes políticos: en lugar de medirse con el consenso y con las elecciones, se intenta cambiar las reglas para permanecer más tiempo en el gobierno o para llegar a la dirección sin pasar por las elecciones. Pues bien, en realidad no ocurre solo en política. También en algunas Sociedades de vida apostólica hay quien interviene en los estatutos para alargar sus mandatos —no dos años, sino tres—, construyendo una legitimación formal que cubre una operación de poder. En esos casos, sin embargo, gracias a las protecciones y apoyos de que se dispone, no se habla de violaciones ni de abusos: los Dicasterios callan, y quienes pagan el precio son sacerdotes y seminaristas. De esto, sin embargo, hablaremos en otro capítulo.

S.V. y M.P.
Silere non possum