Liturgie : il y a ceux qui aiment tourner le couteau dans la plaie

In its reflection on the liturgical question, Silere non possum offers the text of the discussion between Dom Pateau and Andrea Grillo.

🇮🇹 Liturgia: c’è chi ama girare il coltello nella piaga

“Lorsque les moines vivent l’Evangile de manière radicale, lorsque ceux qui sont entièrement consacrés à la vie contemplative cultivent en profondeur l’union sponsale avec le Christ, le monachisme peut constituer pour toutes les formes de vie religieuse et de consécration une mémoire de ce qui est essentiel et qui possède la primauté dans chaque vie baptismale:  chercher le Christ et ne rien placer au dessus de son amour. Christo omnino nihil praeponere”. C’est par ces mots que Benoît XVI s’est adressé à l’Assemblée plénière de la Congrégation (aujourd’hui Dicastère) pour les Instituts de vie consacrée et les Sociétés de vie apostolique en 2008.

Le Saint-Père a souhaité: “Puissent les monastères être toujours davantage des oasis de vie ascétique, où l’on ressent la fascination de l’union sponsale avec le Christ et où le choix de l’Absolu de Dieu est entouré par un climat constant de silence et de contemplation”. Nous avons pensé à ces mots lorsque nous avons lu les mots utilisés par le Révérend Père Abbé Dom Pateau pour parler de la douloureuse question liturgique. En lisant l’interview qu’il a accordée à Famille Chrétienne et la dispute qui s’en est suivie, on prend clairement conscience que ce n’est qu’avec les yeux de la foi que cette blessure peut être abordée. On ne peut pas le définir autrement. Si, par contre, on choisit d’en faire un combat idéologique, on obtient des considérations fondées sur soi-même et non sur l’expérience pastorale. En lisant les réponses d’Andrea Grillo au Père Abbé, on se demande s’il s’agit de la même langue. Dom Pateau parle d’une expérience vivante, d’une question pratique, sur le terrain. Il parle d’une nécessité et regarde le monde d’un œil bienveillant. L’expérience du monastère, nous en sommes convaincus, est essentielle. Qui, plus que le moine, peut le mieux témoigner de la beauté de la liturgie? Celui qui vit, jour et nuit, dans la présence de Dieu. Qui, à travers l’expérience de l’Opus Dei, peut nous parler du Maître, dans ce qu’il a de meilleur? L’Eucharistie, mémorial (et non mémoire), ne peut être un motif de batailles. 

Pourtant, la controverse semble plutôt fondée sur une idée. Nous devons prendre les armes. Ceux qui ne pensent pas comme nous doivent s’adapter à nous. C’est un problème générationnel, sans aucun doute. La même attitude de ceux qui ne veulent pas admettre leurs échecs. La réflexion que propose Dom Pateau est de l’oxygène pur. Respect, dialogue et enrichissement mutuel. Les réponses, en revanche, semblent être celles de ceux qui se mettent dans le fauteuil et veulent expliquer aux autres comment vivre. En proposant ces textes à la réflexion commune, nous voulons rappeler ce que nous avons écrit dans cet article. C’est la preuve que la discorde n’est pas semée par ceux qui demandent simplement à ne pas être considérés comme des “enfants malheureux”.

Enfin, nous souhaitons rassurer Dom Pateau et tous les fidèles attachés au Vetus Ordo. Andrea Grillo, en plus de ne pas être liturgiste, n’est pas le “liturgiste du Pape” et n’a joué aucun rôle dans la rédaction de Traditionis Custodes. Il y a des individus dans le dicastère qui comptent beaucoup plus que Grillo et qui ont les mêmes idées néfastes. 

En regardant l’abbaye de Fontgombault, Le Barroux, Solesmes, etc., on peut supposer que les paroles de Benoît XVI ont trouvé un terrain fertile. “Puissent les monastères être toujours davantage des oasis de vie ascétique, où l’on ressent la fascination de l’union sponsale avec le Christ et où le choix de l’Absolu de Dieu est entouré par un climat constant de silence et de contemplation”. À Fontgombault, comme l’a mentionné l’abbé dans l’interview, les prêtres viennent aussi avec la claire intention d’apprendre comment célébrer au mieux l’Eucharistie.

L.M.

Silere non possum

Texte de l'entretien accordé par le Révérend Père Abbé de Fontgombault, Dom Jean Pateau, OSB à Samuel Pruvot 

Comprenez-vous la tristesse et le choc de beaucoup de fidèles attachés à la forme extraordinaire ? Que dire à tous ceux qui se sentent victimes d'une injustice profonde ?

Oui, je les comprends et je les rejoins. Depuis la parution du Motu Proprio Traditionis custodes, beaucoup se tournent vers les monastères en attendant une parole d’apaisement. Je dois même avouer que la tristesse ne touche pas que les fidèles attachés à la forme extraordinaire. Beaucoup dans l’Église manifestent une réelle tristesse et incompréhension devant un texte rude et sévère. Que faire ? Notre devoir est d’appeler à la confiance, confiance en Dieu, confiance en l’Église, confiance envers le Saint-Père.

En quoi le pape François change-t-il l'esprit du motu proprio de Benoît XVI ?

Le Motu Proprio Summorum Pontificum de Benoît XVI a été un texte d’ouverture, de réconciliation, répondant à la légitime souffrance de fidèles qui n’avaient pas trouvé chez leurs pasteurs l’oreille attentive, bienveillante et généreuse, qu’ils étaient en droit d’attendre en particulier dans le prolongement des invitations du Pape Jean-Paul II. Il est juste de ne pas l’oublier. Par ce texte, le Pape Benoît demandait de répondre à l’attente d’un groupe stable de fidèles. Il rappelait aussi que tout prêtre pouvait user du Missel romain promulgué par Jean XXIII en 1962, forme dite extraordinaire de l’unique Missel Romain. Le Pape Benoît formait en outre le vœu d’un mutuel enrichissement des deux formes ; souhait qui n’a guère reçu d’attention, quand il n’a pas été repoussé tant d’un côté que de l’autre, et ce dès la parution du document. À la lumière de ce texte, les pasteurs ont fait du chemin et, dans la grande majorité des cas, l’ouverture de lieux de célébration en forme extraordinaire s’est faite avec leur accord et pour le bien de tous.

De façon positive, le texte du Pape François souligne le rôle de l’évêque comme « modérateur, promoteur et gardien de toute la vie liturgique de l'Église particulière qui lui est confiée. » Il les invite aussi à nommer dans les lieux de célébration en forme extraordinaire des prêtres qui aient à cœur « non seulement la célébration correcte de la liturgie, mais aussi le soin pastoral et spirituel des fidèles », à veiller à ce que « les paroisses érigées canoniquement au profit de ces fidèles soient effectives pour leur croissance spirituelle. »

En sens contraire, le Motu Proprio du Pape François tient les fidèles éloignés des églises paroissiales, refuse l’érection de nouvelles paroisses personnelles, et la constitution de nouveaux groupes. Faudra-t-il donc construire des églises particulières pour la célébration de la forme extraordinaire ? Comment un évêque pourra-t-il répondre à la demande croissante des fidèles ? Celle-ci est un fait en particulier depuis le début de la pandémie. Le texte du Pape laisse à penser que tout doit être fait pour que le mode de célébration en forme extraordinaire disparaisse au plus vite. Ceci inquiète à juste titre les fidèles attachés à cette forme.

Comprenez-vous "l'angoisse" du pape après la réception de l'enquête sur l'usage de la forme extraordinaire dans tous les diocèses du monde, une angoisse qui serait liée au rejet - par certains - du Concile ?

L’état d’angoisse, de souffrance du Pape François a été partagé par beaucoup d’évêques, de prêtres et de fidèles attachés tant à la forme ordinaire qu’à la forme extraordinaire et ce depuis longtemps. Angoisse devant le fait que le sacrement de l’Eucharistie, sacrement de l’Amour par excellence devienne comme le sacrement de la division, tant entre les deux formes qu’au sein même de l’une ou l’autre forme. Angoisse devant le rejet par certains fidèles de la réforme liturgique ou du Concile Vatican II. Angoisse devant le refus de certains prêtres de concélébrer avec leur évêque, pour la Messe chrismale en particulier. Angoisse devant le refus de communier de certains fidèles au cours d’une Messe en forme ordinaire. Angoisse aussi devant le mépris exprimé par de nombreux liturgistes envers la forme extraordinaire ou ceux qui la célèbrent.

L’Église ne peut s’enorgueillir de cela. Les responsabilités sont largement partagées tant de la part de ceux qui ne veulent pas entendre l’appel des fidèles, que de ceux qui manquent à leur devoir d’enseigner leur troupeau ; de ceux aussi qui s’approprient le droit de dire et de faire n’importe quoi sans ouvrir leur cœur aux demandes légitimes de leurs pasteurs. L'unité du corps ecclésial a été blessée et ce dès les premiers temps de la réforme liturgique. Les légitimes et diverses sensibilités liturgiques n’ont pas été suffisamment écoutées et ont été exploitées « pour creuser des écarts, renforcer les divergences et encourager les désaccords qui nuisent à l'Église, lui barrent la route et l'exposent au péril de la division. »

Si ce constat est vrai, il n’appelle cependant pas une réponse sans distinction. Les fidèles proches de la Fraternité Saint-Pie X parlent de « vraie Église », de « vraie Messe ». Ce n’est pas le cas dans d’autres lieux de célébration de la forme extraordinaire. Si le Motu Proprio invite les évêques a un discernement, et c’est heureux, beaucoup ne se retrouvent pas dans les reproches du Saint-Père et les ressentent comme injustifiés. On doit les comprendre.

Comment comprendre la nécessité d'une adéquation (stricte) entre la "lex orandi" de l'Eglise et la forme ordinaire de la liturgie ?

Cette proposition discutable n’est absolument pas traditionnelle. La lettre jointe au Motu Proprio reconnaît que « Pendant quatre siècles, ce Missale Romanum, promulgué par saint Pie V, fut ainsi l'expression principale de la lex orandi du rite romain, et fonctionna pour maintenir l'unité de l'Église. » ‘Principale’ ne veut pas dire unique. L’Église est riche de son unité ; riche aussi de sa légitime diversité. Le concile de Trente avait autorisé les liturgies de plus de 200 ans d’âge… La forme extraordinaire en a plus de 400 ! Le Pape Benoît écrivait dans la lettre accompagnant Summorum Pontificum: « Il n’y a aucune contradiction entre l’une et l’autre édition du Missale Romanum. L’histoire de la liturgie est faite de croissance et de progrès, jamais de rupture. Ce qui était sacré pour les générations précédentes reste grand et sacré pour nous, et ne peut à l’improviste se retrouver totalement interdit, voire considéré comme néfaste. Il est bon pour nous tous, de conserver les richesses qui ont grandi dans la foi et dans la prière de l’Église, et de leur donner leur juste place. » Les paroles fortes de Benoît XVI demeurent toujours vraies. Enfin, à travers les deux formes, c’est la même foi eucharistique qui s’exprime. Il faut le réaffirmer en face de certains qui considèrent à tort la forme ordinaire comme une disqualification de la doctrine du concile de Trente.

Quel est le sens profond de l'obéissance au pape en l'espèce ? Une manière d'obtempérer sans réfléchir ou une adhésion avec la fine pointe de l'âme si crucifiante soit-elle ?

Pour obéir, il faut vouloir écouter, entendre, comprendre. Rejeter ce texte serait une grave erreur, une injustice à l’égard du Saint-Père. Chacun doit corriger dans son comportement ce qui doit l’être, se dire : « Que veut nous dire Dieu à travers ce texte ? » Ainsi se restaurera la confiance sans laquelle rien ne sera possible. L’obéissance doit être aussi intelligente, simple et prudente. Il est trop clair, en ce domaine où les passions sont exacerbées, qu’une obéissance aveugle pourrait nuire au vrai bien de l’Église. Il est légitime, et le Saint-Père y invite ailleurs, qu’il y ait dans l’Église des lieux de paroles, des lieux où s’exprimer avec une vraie liberté. La célébration liturgique ne peut en être exclue.

Saint Benoît donne comme consigne à ses moines : « Recherche la paix et poursuis-la. » Il faudrait par dessus tout éviter que ce document, même s’il suscite de légitimes réactions par sa dureté, nous ôte la paix du cœur. En dernier ressort, cette paix vient de la seule chose qui compte vraiment, notre amitié avec Jésus, et cela, rien ni personne, aucun document, aucune autorité, ne peut nous l’enlever, sinon nous-mêmes.

La France a connu une longue guerre liturgique. Comment ne pas recommencer ?

Je crois malheureusement que la guerre liturgique n’a jamais vraiment cessé. Deux camps s’observent et comptent les points. Ainsi, le 25 mars 2020, la Congrégation pour la Doctrine de la Foi publiait deux décrets, deux document autorisés par le Pape François, répondant au souhait du Pape Benoît en enrichissant la forme extraordinaire de nouveaux saints et de nouvelles préfaces. Quatre jours plus tard, une Lettre ouverte sur « l’état d’exception liturgique » est publiée par Andrea Grillo, professeur de théologie sacramentaire à l’Université Saint-Anselme de Rome demandant l’abandon de l’« état d’exception liturgique » qui tient au Motu Proprio du Pape Benoît, le retrait immédiat des deux décrets, le rétablissement de toutes les compétences des évêques diocésains et de la Congrégation pour le Culte Divin en matière liturgique… Précisément ce qu’octroie aujourd’hui le Motu Proprio du Pape François. C’est troublant. Non, la guerre liturgique n’a pas cessé et ceux qui s’y livrent considéreront le dernier Motu Proprio selon leur camp comme une victoire ou une défaite. Au final, il n’y aura qu’une défaite… celle de l’Église.

Il faut sortir de ce combat qui épuise l’Église, les prêtres et les fidèles et qui nuit à l’évangélisation, œuvre à laquelle tous sont appelés. Une vraie paix liturgique tiendra à l’exercice d’une réelle paternité des évêques à l’égard des demandes légitimes de tous les fidèles, à une pleine fidélité de la part des fidèles à l’égard de leurs pasteurs. Les échos reçus de gestes et de paroles d’évêques, les marques de sollicitude pastorale, de tous les points du monde, depuis la publication du Motu Proprio suscitent une authentique espérance.

Comment entendre les aspirations des jeunes générations qui passent volontiers d'une forme liturgique à une autre ? Le pourront-ils encore ?

Il y a bien là une authentique expression du Sensus fidei propre aux fidèles. L’Église saura-t-elle l’entendre ? La lettre ouverte citée plus haut parlait à propos de la forme extraordinaire d’« un rite qui est fermé dans le passé historique, inerte et cristallisé, sans vie et sans vigueur. » Les aspirations des jeunes générations, prêtres et laïcs, en sont un cinglant démenti. Il faudra bien finir par le reconnaître. La liturgie n’est pas une science de laboratoire. Il y a là un acte d’humilité attendu de la part des liturgistes. Qu’ils mettent à profit leur science pour discerner le pourquoi de cet attachement à la forme extraordinaire même de la part de non chrétiens ou de gens qui ont abandonné la pratique depuis longtemps, attachement qui n’était pas a priori attendu. Ceux-ci ressentent dans ce mode de célébration une présence plus vive du mystère de Dieu tout à la fois présent et caché, plus dignement loué. Ils y retrouvent avec joie une sacralité oubliée. Comment ne pas évoquer les dizaines de prêtres venus à l’abbaye pour apprendre la forme extraordinaire et qui affirment : « De la connaître, ça m’aide à mieux célébrer la forme ordinaire. »

Le mouvement liturgique a recherché la participation active de tous au sacrifice eucharistique. Ce but louable n’est-il pas devenu, parce qu’on l’avait mal compris, la fin même de la célébration ? L’exhortation apostolique post-synodale Sacramentum Caritatis rappelait : « Il convient… de dire clairement que, par ce mot [actuosa participatio], on n’entend pas faire référence à une simple attitude extérieure durant la célébration. En réalité, la participation active souhaitée par le Concile doit être comprise en termes plus substantiels, à partir d’une plus grande conscience du mystère qui est célébré et de sa relation avec l’existence quotidienne. » (n°52) Que faire alors ? Garder les deux formes de la liturgie dans une situation de concurrence ? Travailler à leur enrichissement mutuel selon le désir du Pape Benoît ? Reconnaître le bienfait de la richesse du lectionnaire de la forme ordinaire ? Pourquoi ne pas autoriser l’usage de l’offertoire de la forme extraordinaire incomparablement plus riche, l’ajout de gestes qui recentrent tant le célébrant que les fidèles sur ce qui s’accomplit ? Pourquoi ne pas rendre possible le grand silence du canon qui est comme l’iconostase du rite romain ?

Peut-on dire que ceux qui ont fait le pari de l'obéissance à Rome (depuis le schisme) sont floués par rapport à des fidèles "dissidents" comme ceux proches de la Fraternité Saint Pie X ?

De fait c’est ce qui est ressenti par beaucoup, fidèles, fraternités, instituts. Le sentiment d’une trahison. Ce m’est une croix de rencontrer ce sentiment dans des cœurs au sujet de la Mère Église et de la part de ses enfants. Aujourd’hui, parmi les fidèles attachés à la forme extraordinaire, une majorité n’a aucun rapport avec le schisme et la Fraternité Saint Pie X. Si Ecclesia Dei visait la réconciliation après le schisme, Summorum Pontificum voyait plus large. N’a-t-on pas éteint l’Esprit ?

En quoi l'attachement à la forme extraordinaire est-elle toujours une source de grâce dans les nouvelles dispositions en vigueur ? 

Je ne crois pas que les nouvelles dispositions changeront grand-chose. L’attachement à la forme extraordinaire répond par exemple au désir du cœur inquiet de nombreux prêtres. S’ils se reconnaissent comme serviteurs du troupeau qui leur est confié, ils sont aussi et d’abord les amis de Dieu, et ils ont besoin de le rencontrer, de se nourrir de lui à travers la célébration de la liturgie. La célébration en forme extraordinaire est un des moyens qu’ils choisissent.

Travailler à recentrer la célébration sur le mystère, tout en conservant les acquis de la réforme, apparaît donc comme un soutien à la vie spirituelle des prêtres, comme l’accueil aussi d’un Sensus fidelium auquel le Pape François invite si souvent à être attentif, et enfin, comme un défi pour l’Église.

Qu'est-ce que cette décision va changer dans la vie de l’Église ? 

S’il est trop tôt pour en juger aujourd’hui, je pense que ce texte aura pour effet de conduire les prêtres et les fidèles attachés à la forme extraordinaire du rite romain à s’interroger sur leur lien à l’Église diocésaine, à initier un vrai chemin pour approfondir ce lien, le rendre plus concret par exemple par la concélébration autour de l’évêque. J’espère aussi que la douleur manifestée en face d’un texte sévère attendrira le cœur du Saint-Père devant des fidèles parfois turbulents tout particulièrement dans le contexte aggravant de la pandémie. J’attends des liturgistes un regard objectif et accueillant à l’égard du rite antique. On ne peut vraiment connaître sans comprendre et aimer.

Le Saint-Père souligne la nécessité d’une célébration de la liturgie en forme ordinaire conforme au Missel. C’est là un précieux soutien aux évêques qui depuis bien longtemps ont capitulé sur ce point. Sera-t-il entendu ?

Permettez-moi d’ajouter encore un souhait. Célébrant habituellement en forme extraordinaire, je continuerai à célébrer dans les deux formes, en latin et en français, dans l’immense action de grâces pour la fidélité du Christ venant à moi à travers la diversité de la liturgie. Il ne me semble pourtant pas possible pour le bien des fidèles et devant la diminution du nombre de prêtres, beaucoup plus sensible en proportion dans la célébration selon la forme ordinaire, de se résoudre définitivement à un écartèlement, à une tension de l’unique rite romain entre deux formes, entre l’adoration du Corps et Sang du Christ réellement présent sur l’autel et le service de l’assemblée. Il est temps que les idéologies quelles qu’elles soient cessent de donner le ton, et n’aient plus le dernier mot dans la célébration des sacrements. Il est temps de construire des ponts. Les communautés monastiques et religieuses ont un rôle à jouer en ce domaine.

L’Église doit recevoir le désir de jeunes qui manifeste que la réforme liturgique n’est pas aboutie, qu’un chemin reste encore à parcourir dans la paix et pour la paix. Comment ? En refusant de s’arrêter en chemin, en fuyant l’esprit de rupture et en cherchant à célébrer toujours mieux dans un esprit catholique qui embrasse l’Église « de Nicée à Vatican II. »

Nullement envisagée par les Pères conciliaires, l’existence de deux formes du rite romain appelle cette convergence, cet enrichissement mutuel souhaité par le Pape Benoît pour le bien de l’Église et de sa Liturgie et qui répond aux paroles même du Christ : « Que tous soient un ! » (Jn 17,11). Alors tous pourront faire leurs les paroles prononcées par le pape Benoît à l’Abbaye de Heiligenkreuz : « Je vous demande : célébrez la sainte liturgie en ayant le regard tourné vers Dieu dans la communion des Saints, de l’Église vivante de tous les lieux et de tous les temps afin qu’elle devienne l’expression de la beauté et de la sublimité de ce Dieu ami des hommes ! » (Benoît XVI, discours du 9 septembre 2007 à l’Abbaye de Heiligenkreuz.)

On chante à l’office de Ténèbres durant les jours saints : « Il est bon d’attendre en silence le salut de Dieu. » (Lm 3, 26) Tout est entre les mains de Dieu, maître souverain de l’histoire et des événements. À son heure, que nous pouvons hâter par nos prières et nos sacrifices, viendra la paix liturgique. En l’attendant, gardons la paix du cœur.

Texte de la lettre ouverte d'Andrea Grillo au Révérend Père Abbé Dom Jean Pateau, OSB

Texte de la lettre du Révérend Père Abbé Dom Jean Pateau, OSB à Andrea Grillo.

Cher Professeur,

Soyez remercié d’avoir porté attention à l’interview de Famille Chrétienne et d’y avoir répondu par un texte intitulé : Construisons des ponts entre les personnes, pas entre les rites.

De fait la liturgie est le lieu par excellence pour édifier des ponts : pont avec le Christ afin de retrouver en lui tous les membres du peuple de Dieu. Vous relevez à juste titre la difficulté à construire des ponts entre des fidèles qui participent à des formes différentes du rite romain et qu’il serait plus facile d’établir des ponts entre les personnes qui utiliseraient la même forme commune du rite romain. Je vous rejoins.

Jean-Paul II a promulgué après les sacres d’Ecône le motu proprio Ecclesia Dei, le 2 juillet 1988. Seuls les deux premiers mots du document ont été retenus en guise de titre, c’est dommage ! Le troisième mot est adflicta. La Commission du même nom n’est pas née dans les fastes d’une Église triomphante, mais plutôt sur la croix d’une division entre frères, une division qui dure.Faut-il souligner que les deux premiers numéros de ce texte mentionnent la tristesse : tristesse de l’Églisequi voit s’éloigner de la pleine communion quelques-uns de ses enfants, tristesse « particulièrement ressentie par le successeur de Pierre à qui revient en premier de veiller à l’unité de l’Église ».

Nous retrouvons cette tristesse chez François qu’il exprime à travers Traditionis Custodes.

Oui, vous l’avez compris, lassitude et tristesse sont mon pain quotidien autour de la question liturgique. Mon propos dans ces lignes est tout de réconciliation et de paix… de vérité aussi. En cela nous nous retrouvons. Comme vous le dites, j’ai essayé pour pacifier des chrétiens de tous bords de « trouver le ton le plus approprié pour donner du nouveau texte une vision qui ne soit pas source de division, intolérante, d’opposition frontale. »

Il faut bien reconnaître que beaucoup reçoivent Traditionis Custodes comme un signe de rupture et ne comprennent pas. Certains ne se reconnaissent pas dans les fidèles décrits et se sentent agressés. Que dire à ces prêtres, ces fidèles, qui depuis des années travaillent souvent de façon cachée et peu reconnue à soigner des blessures, à ramener dans le troupeau. Ils sont découragés, accusés faussement de refuser Vatican II, de refuser la Messe 69, de parler de la “Vraie Messe”, de la “Vraie Église”.

Traditionis Custodes gère des situations très différentes par une même norme, amalgame sans sembler reconnaître les grandes différences des fidèles assistant au VO, ignore surtout l’existence de fidèles ou de communautés qui ne sont pas opposés à un chemin de réflexion sur la liturgie et qui parfois l’ont même anticipé.

Comme Abbé, saint Benoît me demande de veiller à conserver toutes les brebis qui me sont confiées, à marcher à leur pas… celles qui courent et celles qui boitent aussi. C’est aussi la sollicitude que partage François pour l’ensemble du troupeau, lui qui demande au pasteur d’être à la fois à l’avant, au milieu et à l’arrière du troupeau.

Oui, nous sommes d’accord pour travailler autourde deux exigences centrales : construire des ponts entre les fidèles et mettre fin aux batailles liturgiques.

Voici donc quelques éléments que je vous partage :

• Au sujet de Summorum Pontificum et l’introduction de deux formes dans l’unique rite romain.

Vous reprochez à Benoît XVI, l’usage des termes de “forme extraordinaire” du rite romain comme « quelque chose qui a été inventé en 2007, qui n’a aucun fondement dans le passé ecclésial », une « astuce », un « trucage systématique »… quelque chose qui a apporté la « bataille », non pas la « paix », créant des illusions, des distorsions de perspectives, des mirages et des cauchemars… Une sorte de « folie collective ».

Le constat me semble vraiment excessif car en bien des endroits, un vrai chemin de réconciliation s’est opéré. Les évêques français le soulignaient dans une synthèse controversée reprenant les résultats de l’enquête de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi sur la mise en œuvre de Summorum Pontificum: « Dans la plupart des diocèses, la situation semble apaisée. » Par l’action persévérante et non sans mérite d’évêques, de prêtres, de vrais lieux de paix liturgique et d’enrichissement mutuel se sont peu à peu établis. Cela a demandé et demande beaucoup d’humilité de la part de tous… mais c’est ainsi que grandit l’Église.

D’où vient donc le terme de « forme » employé dans le contexte liturgique ? Est-ce le fait de la précipitation ?

La formule apparaît dans une lettre envoyée par le Cardinal Lustiger au Cardinal Ratzinger à l’automne 2000. Confronté à une demande de paroisse personnelle assez agressive, l’Archevêque de Paris avait rappelé au groupe demandeur – avec copie au Cardinal Ratzinger – les initiatives bienveillantes qu’il avait prises pour que puissent coexister en pleine communion de la foi et de la charité des fidèles attachés à « l’une ou l’autre forme de l’unique rite romain.

Le mot ne pouvait que résonner dans le cœur de celui qui comprenait déjà le chemin de l’Église selon une herméneutique de continuité. En face de ceux qui considéraient la « nouvelle Messe » comme le fruit d’une rupture, assumée pour les uns ou subie pour les autres, l’affirmation de deux formes dans un même rite replaçait la question dans le grand fleuve liturgique qui a traversé les siècles. Benoît XVI pouvait ainsi écrire aux évêques : Il n’y a aucune contradiction entre l’une et l’autre édition du Missale Romanum. L’histoire de la liturgie est faite de croissance et de progrès, jamais de rupture. Ce qui était sacré pour les générations précédentes reste grand et sacré pour nous, et ne peut à l’improviste se retrouver totalement interdit, voire considéré comme néfaste. Il est bon pour nous tous, de conserver les richesses qui ont grandi dans la foi et dans la prière de l’Église, et de leur donner leur juste place.

Les Cardinaux Lustiger et Ratzinger, en utilisant et en reprenant l’idée de deux formes dans un unique rite romain n’innovaient pas mais reconnaissaient la proximité objective des deux rites (ce qui n’est pas le cas par exemple des rites orientaux ou même du rite romain avec le rite ambrosien…). Il y a une filiation et par là des pierres d’attente pour une approche pacifiée de la question liturgique que l’on pourrait comprendre à la lumière de chemin de tant d’adolescents qui trop vite émancipés reviennent un jour vers leur père pour re-connaître ce qu’ils ont peut-être trop vite oublié. (cf.Homélie de François pour le dimanche des grands-parents le 25 juillet 2021).

Benoît XVI en coopérateur de la vérité, et comme il l’a fait souvent, manifestait son génie en réconciliant des situations matériellement contradictoires dans une lumière plus haute. Parler d’un seul rite romain invitait à une connaissance, à une reconnaissance mutuelle.

Si beaucoup ont profité matériellement de Summorum Pontificum ou l’ont amèrement critiqué, peu semblent avoir vraiment travaillé à mettre en œuvre jusqu’à son terme l’esprit du texte.

Voici ce qu’écrivait Benoît XVI à la fin de sa lettre aux évêques: Les deux Formes d’usage du Rite Romain peuvent s’enrichir réciproquement: dans l’ancien Missel pourront être et devront être insérés les nouveaux saints, et quelques-unes des nouvelles préfaces… Dans la célébration de la Messe selon le Missel de Paul VI, pourra être manifestée de façon plus forte que cela ne l’a été souvent fait jusqu’à présent, cette sacralité qui attire de nombreuses personnes vers le rite ancien….Évidemment, pour vivre la pleine communion, les prêtres des communautés qui adhèrent à l’usage ancien ne peuvent pas non plus, par principe, exclure la célébration selon les nouveaux livres. L’exclusion totale du nouveau rite ne serait pas cohérente avec la reconnaissance de sa valeur et de sa sainteté.

Ces lignes avec le recul accusent.

Alors que l’an dernier Ecclesia Dei autorisait l’usage de nouvelles préfaces et de nouveaux saints, je me disais : « Enfin ! » Il avait fallu attendre 13 ans. Quatre jours après votre pétition signée par des liturgistes français connus et dont j’avais apprécié certains travaux me peinait profondément.

Dans le concret aussi de la vie des diocèses, des paroisses, les contacts n’ont pas toujours eu lieu… Certains revenaient de loin et le pas à faire tant d’un côté que de l’autre pouvait être difficile.

Le cardinal Ratzinger avait de fait désigné un but exigeant dans sa lettre au Professeur Barth du 23 juin 2003 : "Je crois que dans l’avenir l’Eglise romaine devra avoir à nouveau un seul rite : l’existence de deux rites officiels est dans la pratique difficilement “gérable” pour les évêques et les prêtres. Le rite romain de l’avenir devrait être un seul rite, célébré en latin ou en langue populaire, mais entièrement fondé dans la tradition du rite ancien; il pourrait intégrer quelques nouveaux éléments, qui ont fait leurs preuves, comme de nouvelles Fêtes, quelques nouvelles Préfaces dans la messe, un Lectionnaire élargi — un plus grand choix qu’avant, mais pas trop – une Oratio fidelium, c’est-à-dire une litanie de prières d’intercession après l’Oremus de l’Offertoire, où jadis il avait sa place".

Au fond Summorum Pontificum a été la réponse humble de Benoît au constat que la situation des fidèles issus de la mouvance de Mgr Lefebvre demeurait précaire dans l’Église mais aussi l’accueil du fait que des fidèles et des prêtres, venus d’autres horizons tiraient un vrai profit spirituel dans l’assistance à la Messe selon le VO ou dans sa célébration.

• A propos de la «concurrence déloyale» entre les deux formes…:

Peut-il y avoir concurrence alors que c’est le même Christ qui est partagé ? Il ne peut y avoir de concurrence en ce domaine de la liturgie mais seulement un service, service de Dieu, service du Peuple de Dieu.

Cette « concurrence déloyale » existe en bien des endroits dans l’Église : entre diocèses, au sein des diocèses entre des paroisses, entre les diocèses et certaines communautés de laïcs ou religieux… Le lien avec la paroisse pour beaucoup est rompu. Les chrétiens choisissent leur lieu de pratique, leur célébrant… C’est un fait qui ne vaut pas uniquement pour la question du VO. La question qui se pose alors est comment gérer cela ? Faut-il y voir une richesse ou une pauvreté pour l’Église ?

Ce qui n’est pas admissible, c’est de coller sur la forme extraordinaire l’appellation de « Vraie Messe ». Mais vous le savez bien, c’est surtout le fait de fidèles issus de la Fraternité St Pie X.

En revanche, l’Église me semble devoir prendre acte du fait que le VO répond aux attentes de fidèles et de prêtres et attire aussi des non-chrétiens principalement par sa sacralité. Il est admis et des sondages le confirment que s’il était davantage répandu plus de fidèles le pratiqueraient.

Lors d’un colloque consacré à Summorum Pontificum, je m’étais permis de faire le constat un peu provoquant que si le NO était né du travail de prêtres célébrant le VO, c’est que ces prêtres avaient conscience d’un manque au regard de la vie de l’Église et de leur propre foi. En retour aujourd’hui, il est frappant de voir, cinquante ans après la mise en place de la réforme liturgique, des prêtres se tourner vers le VO comme s’il leur manquait quelque chose dans le NO… Votre travail de liturgiste devrait vous faire un devoir d’analyser cela. Avant de parler de reconnaissance mutuelle des deux rite, il faudrait parler de connaissance mutuelle des deux rites. L’Église ne peut mettre purement et simplement de côté un authentique trésor parce qu’elle l’a oublié, parce qu’elle l’ignore ou parce que certains l’ont caricaturé ; ce trésor, qui demeure pour des prêtres, pour des fidèles, pour des non chrétiens aussi le moyen d’un authentique chemin vers le Christ et parfois tout simplement de retour au Christ.

Par rapport à cette situation de concurrence, il est clair aussi que l’Église à le devoir de s’assurer que c’est bien le Christ et l’Église catholique que les fidèles vont rencontrer en allant en tel ou tel lieu.

Je doute beaucoup que la lutte contre une concurrence déloyale trouvera un terme dans la suppression pure et simple de la célébration selon le VO.

Supprimer le concurrent semble pour beaucoup le choix de Traditionis Custodes dans son interprétation rigide. C’est simple et radical sur le papier. Vous conviendrez qu’il est difficile à l’heure actuelle d’apprécier les conséquences qu’aurait une telle application du texte même sur le court terme. Comment vont réagir les fidèles ? Retourneront-ils à leur paroisse ? Choisiront-ils d’assister à des Messes virtuelles, à des Messes clandestines ? Rejoindront-ils la Fraternité St Pie X ?

Plutôt que d’opposer Traditionis Custodes à Summorum Pontificum, il vaudrait mieux les remettre dans une continuité. Cette perspective serait aussi un moyen de consoler des fidèles désorientés, qui interprètent Traditionis Custodes comme un acte dur et sévère frontalement contraire à ce que voulait Benoît.

Summorum Pontificum serait un acte pour un temps.

Traditionis Custodes ressemblerait au coup de sifflet donné par le maître d’école et qui met un terme à la récréation, un appel ferme de François à ce que la liturgie ne soit plus un chant de bataille, un appel à travailler à une unité liturgique répondant aux attentes légitimes de l’ensemble des fidèles que l’Église ne peut ignorer.

 Associé à un document ouvrant le NO à des enrichissements venus du VO, Traditionis Custodes ferait la promotion de cette connaissance mutuelle, ce chemin ensemble vers une unité liturgique qui ne pourra se faire que dans la paix et la confiance.

 Aussi, je vous rejoins lorsque vous écrivez : le défi de faire la paix passe des “ponts entre deux formes rituelles” aux ponts “entre les fidèles qui utilisent la seule forme commune”. Beaucoup des choses que vous désignez comme “inaliénables” dans le VO doivent être découvertes, introduites ou reconnues dans l’Ordo voulu par le Concile Vatican II.

• La réforme de la réforme à l’abbaye.

Vous évoquez l’histoire de l’abbaye et une certaine hostilité à l’égard de Vatican II. Ce propos m’étonne… Le Père Abbé Jean, mon ante-prédecesseur, qui a vécu la période du Concile aimait à préciser que la situation de crise qu’a traversée et que traverse l’Église n’était pas survenue “à cause du concile mais à l’occasion du Concile.”

Vous émettez le souhait que l’abbaye se donne “progressivement à la découverte des trésors liturgiques du NO et les mette en commun, dans l’expérience monastique et dans l’expérience ecclésiale. Et aide ainsi toute l’Église à vivre la continuité de l’essentiel du depositum fidei (=dépôt de la foi) dans la nouvelle formulation de sa présentation.”

Ce travail est commencé depuis longtemps… au cours d’une histoire liturgique mouvementée… avec des beaux moments comme celui de ma bénédiction abbatiale présidée par Monseigneur Armand Maillard, où des prêtres diocésains, des religieux ont concélébré en forme extraordinaire et en sont sortis profondément reconnaissants…

Dom Jean Roy, abbé de Notre-Dame de Fontgombault de 1962 à 1977, accueillit de bonne grâce le petit train de réformes de l’Ordo Missæ en 1965. Non sans quelques appréhensions, il suivit la fermentation qui devait aboutir en 1969 à la promulgation du nouvel Ordo Missæ dont il perçut à la fois les qualités et les limites. Le NO fut adopté à la fin de l’année 1974 à l’abbaye lorsqu’il devint obligatoire par l’approbation de la traduction en français.

Le Père Abbé recommanda aux prêtres de l’abbaye de conserver dans la célébration des saints mystères les dispositions de piété, de respect, de sens du sacré qu’ils avaient acquises à l’école du missel tridentin.

Dans le prolongement de la lettre circulaire , Quattuor abhinc annos du 3 octobre 1984, à partir de la fête de l’Annonciation de 1985, les prêtres du monastère, à condition d’en faire personnellement la demande à l’ordinaire du lieu, reçurent la permission de dire la moitié des Messes de la semaine selon le missel tridentin.

Enfin, Dom Antoine Forgeot, successeur du Père Abbé Jean Roy, obtint de la Commission Ecclesia Dei le rescrit du 22 février 1989 autorisant à reprendre de façon habituelle le Missel de 1962. Le monastère fut vivement encouragé par la Commission à adopter tout ce qui pouvait esquisser un rapprochement avec le NO. L’abbaye conserva le nouveau calendrier pour le sanctoral, adopta quelques nouvelles préfaces, une prière universelle le dimanche et les jours de fête, le Per Ipsum chanté, le Pater chanté par les moines… La Messe y est concélébrée lors des plus grandes solennités ou dans des occasions particulières… Ces usages se révéleraient aller dans le sens de la pensée du cardinal Ratzinger. Il en témoigna lors des Journées liturgiques de Fontgombault en 2001. De façon plus personnelle, en 2011 peu après ma bénédiction abbatiale, lors d’une visite à Rome en présence du Père Abbé Antoine, le Pape Benoît m’invitait à “demeurer fidèle à l’héritage du cher Père Abbé.”… Quelle belle confirmation pour l’œuvre du Père Abbé Antoine.

Volontiers, je vous invite à venir faire un séjour à Fontgombault pour découvrir comment se vit la liturgie et l’enrichissement mutuel des deux missels.

Tout ceci me conduit à affirmer que c’est l’application partielle ou partisane de Summorum Pontificum que ce soit d’un côté ou de l’autre qui a conduit à la situation actuelle… il y aurait eu la possibilité de faire autrement.

Vous évoquez mon passé et de fait cette connaissance mutuelle et pacifiée des deux ordo remonte loin et je la dois à mes parents. A l’âge de 14 ans, il m’a été donné de découvrir le VO mais non de façon exclusive. Jusqu’à mon entrée au monastère, en tant qu’organiste, j’ai servi la liturgie au cours de Messes célébrées selon les deux ordo. De là vient en partie une liberté qui n’est pas le lot commun dans l’Église. Cette liberté me semble essentielle pour connaître et recevoir l’autre selon ce qu’il est avec ses beautés mais aussi ses pauvretés et ses lenteurs.

Maintenant, je dois aussi vous avouer que le Christ mort, ressuscité, partagé, rencontré au cœur de la liturgie me vient de la célébration dans le missel de 62 et que ma célébration en 65, 69 en est imprégnée. Beaucoup de jeunes prêtres qui apprennent la célébration de la Messe de 62 à l’abbaye alors qu’ils ne la célébreront pas habituellement dans leur paroisse font cette même expérience.

• Conclusion : Travailler à un avenir

Pour être clair et je l’assume, je crois utopique dans le domaine de la liturgie de vouloir construire des ponts en affirmant : « Rien n’est bon chez toi. Viens chez moi pour que l’on s’entende. »

Que faire alors ? Revenir à un unique rite commun et ordinaire ? C’était bien aussi la pensée du Pape Benoît.

Le Cardinal Ratzinger avait évoqué au professeur Barth un rite « dans la tradition du rite ancien » Partir du VO me semble difficile. Il y a notamment l’obstacle du latin, le travail aussi fait sur le lectionnaire. En revanche introduire des éléments du VO dans le NO répondrait à bien des attentes de beaucoup en donnant des éléments pour une possible re-sacralisation de façon plus perceptible tout en respectant la célébration dépouillée qui convient à d’autre.

Si François allait dans ce sens, bien des rapprochements pourraient s’opérer dans la seule forme commune qui aurait un mode de célébration ordinaire ou solennel. Je pense en particulier à la faculté d’user de l’offertoire du VO, à l’ajout de gestes qui recentrent tant le célébrant que les fidèles sur ce qui s’accomplit. Pourquoi ne pas rendre possible le grand silence du canon qui est comme l’iconostase du rite romain ?

Vous parlez d’affection et de norme dans votre texte… Pour moi la liturgie n’a jamais été le lieu de la norme mais d’abord le lieu de l’affection.

Si l’Église promulgue une norme liturgique, cette norme provient de « l’affection » de l’Église pour ses enfants. En ce sens, la liturgie répond au besoin du peuple chrétien. Le pasteur ne choisit ni ses brebis, ni ses prêtres… il les reçoit. Je repense à ce propos aux lignes de François au début des audiences consacrées aux dix commandements… non pas des commandements mais des paroles selon le sens du terme hébreux, des paroles d’amour.

« La question ne peut être résolu « ni par des “décrets d’en haut” ni par le “populisme d’en bas”. » C’est vrai. François a beaucoup parlé du polyèdre… Le premier pont à construire est dans le cœur où il faut établir un pont avec l’autre, un pont avec ce qu’il vit, avec ce qui est bon et beau en lui… C’est ce que nous faisons en ces échanges.

François rappelle aussi que le temps est supérieur à l’espace… Ila invité maintes fois les religieux à la continuité et à la créativité dans la réception et la mise en œuvre du charisme de leurs instituts. Cette orientation vaut aussi dans le domaine de la liturgie : Nova et vetera… En cela, il reprend l’idée chère au Pape Benoît d’un renouveau dans la continuité qui au final se fonde sur le roc qu’est le Christ, tête du corps qui est l’Église. Il ne s’agit pas d’inviter l’Église à rompre avec son passé mais de profiter de tout pour un renouveau missionnaire.

 Recevez ces mots dans l’esprit dans lequel ils sont écrits, un esprit de paix, un esprit de service humble de l’Église, de toute l’Église et que Dieu vous bénisse.

Lettre du 02 août 2021

Texte de la lettre de réponse d'Andrea Grillo au Révérend Père Abbé Dom Jean Pateau, OSB

• Summorum Pontificum et la fiction des “deux formes” du rite romain.

• Il n’y a pas concurrence, il y a discontinuité et continuité.

• Aucune “réforme de la réforme” mais la réception de l’unique réforme.

Lettre datée du 03 août 2021 à laquelle Dom Pateau a choisi de ne même pas répondre.